Глава 27. СВЯЩЕННАЯ ЛОЖЬ ИЛИ ТРАВМИРУЮЩАЯ ПРАВДА

«Как вы думаете, что лучше сказать человеку: то, что он хочет услышать, или то, что вы хотите сказать?», — этот вопрос Курпатова Сатьявати задала себе после того, как перегорела, пытаясь достучаться до чужих сердец. 

Дуальность — вот фундамент материального мира. Тепло нельзя познать без холода, счастье — без горести. Джнани (мудрецы) называют это поле пар противоположностей двандва-майя. Пока джива крутится в этом колесе, её мечут от одного полюса к другому: сегодня ты любишь, завтра ненавидишь; сейчас ты на взлёте, через минуту — в пропасти.

Но если присмотреться, «добро» и «зло» в Мритью-Локе относительны настолько, что порой теряют всякий смысл. Взять хотя бы Вриттасура. Мать искренне пыталась воспитать его правильно: ремень, контроль, требования — всё это, по её мнению, было «добром» во благо сына. Она не хотела вырастить бандита, однако вырастила социопата, который продаёт чужие обручальные кольца и «разувает» чужие машины.

Так всегда ли добро приносит пользу, а зло — вред? Оказывается, одно и то же действие для одного ребёнка (Сатьявати) стало катализатором пробуждения Атма-Сары (Сердцевина души), а для другого (Вриттасура) — спусковым крючком деградации. В чём разница? В векторе атманы (душа) и в том, какой гуной пропитано действие. Мать действовала из страха и желания контролировать. Вриттасур сломался, а Сатьявати переплавила боль в броню. Не потому что ремень «добрый» или «злой», а потому, что одна атмана (душа) была настроена на пробуждение, а другая — нет.

В Кали-Югу есть особый тип «правдолюбцев». К примеру, Пратибхина — она из таких. Человек, который всегда скажет тебе в лицо: «Ты выглядишь уставшей», «зачем ты пьёшь таблетки, если можно медитировать», «зачем тебе этот нищеброд», «он тебя не достоин». И добавит с гордостью: «А в чём я не права?». «Люди, у которых нет своей жизни, вмешиваются в чужую». Но вопрос: а знает ли эта Душнила по имени Пратибхина ту самую правду? Или это просто её иллюзия, что она знает? Потому что настоящая правда видится только через Джняна-чакшу (Третий глаз) — очищенный буддхи (разум). А Душнила, скорее всего, просто сливает свою усталость, свои бхайи (страх), свою иршью (зависть) — и называет это «честностью».

Сатьявати, научившись говорить «нет», тоже немного погрешила прямотой. Её аналитический ум, её способность видеть людей насквозь провоцировали её резать правду-матку прямо в глаза: «Ты — эгоист», «Свои проблемы ты создал себе сам». Она была права по факту. Но что она получала в ответ? Слёзы, обиды, агрессию. А потом она осознала одну простую, но горькую истину: шудрам спокойнее жить в иллюзии. Им не нужна правда — она их разрушает. Они не просили её. Они делали вид, что ищут правду, но на самом деле не хотят её знать. Андрей Курпатов: «Подавляющее большинство людей не хотят знать правду. Приятнее верить в глупости, которыми наводнено массовое сознание».

Сатьявати научилась молчать, но не из страха, а из милосердия. «В одиночестве следи за мыслями, в семье — за проявлением характера, среди знакомых — за своим языком». Зачем будить того, кто притворяется спящим? Зачем лечить того, кому нравится его болезнь? Люди не всегда готовы принять то, чем вы готовы поделиться. У каждого человека в голове свой собственный «мир». И в этом мире его иллюзии — такие же реальные, как для кого-то — горы и океаны. Сатьявати поняла: она может принести Истину, как драгоценный дар, но если человек не видит её — это не слепота. Это выбор. И этот выбор надо уважать, даже если он ведёт в пропасть.

«Не хотите избавиться от иллюзий — не надо. Наш мозг — гений иллюзий, лжи и самооправданий. Если вы мечтаете о волшебстве и чудесах, вы несчастны», — эти слова Курпатова как нельзя лучше объясняли поведение Какубхи или Майявати. Они не искали правду, они искали подтверждение своей значимости или повод для жалобы. Когда же правда случайно проникала в их мир, они не узнавали её, потому что их собственный мозг уже создал для них более удобную, комфортную иллюзию.

Притча о змее и святом. Однажды святой пришёл в деревню, где люди жили в страхе перед ядовитой змеёй. Та кусала всех подряд — и просто так, и со вкусом.

Святой нашёл змею и сказал:

— Змей, зачем ты это делаешь? Прекрати кусать. Это грех, да и карму портишь.

Змея послушалась. Через месяц святой вернулся и увидел змею, избитую, искалеченную, еле живую.

— Кто тебя так? — спросил святой.

— Люди, — прошептала змея. — Я перестала кусать, как ты велел. А они поняли, что я безобидна, и стали кидать в меня камнями, палками, а вчера вообще пытались снять шкуру на ремень.

Святой вздохнул, посмотрел на небо и сказал:

— Я просил тебя не кусать. Но я не просил тебя перестать шипеть.

Вытекающая мораль: Истина — не в том, чтобы лишить себя клыков. Истина — в том, чтобы знать, когда их обнажать, а когда прятать. Правду следует говорить, но не тем, кто притворяется мёртвым, и не тогда, когда тебя не спрашивали, а только тем, кто ищет, и только тогда, когда ваше слово спасёт, а не убьёт.

А кто-то вообще эту правду искал?

Майявати не искала правду — она искала подтверждение своей значимости.

Какубха не искала правду — она искала, на кого и кому пожаловаться.

Вриттасур не искал правду — он искал, у кого украсть ресурс.

Они все излучали желание получить правду, но при её обнаружении отводили глаза в сторону, делая вид, что не слышали, или же обижались.

И Сатьявати перестала быть их курьером. Правда — это не то, что нужно раздавать направо и налево. Правда — это драгоценность, которую дают только тем, кто готов её принять, и только в той дозе, которую они способны переварить.

Как же понять, когда правда — это благо, а когда — яд? В Ведах есть железное правило: «Благое слово — это слово, которое произнесено ради блага другого, не причиняет ему вреда и сказано в правильное время». Если человек не просил — молчи. Если человек не готов — молчи. Если правда разрушит его, а не построит — молчи. Если ты сам не уверен, что это правда, а не твоя проекция — тем более молчи.

Сатьявати выучила этот урок. Теперь она говорит правду только тем, кто её ищет, и только тогда, когда её спрашивают. А если не спрашивают — она пьёт чай, улыбается и думает о Высоком. Нервы целее, и карма чище. «Нельзя навязывать просветление другим», Роберт Адамс.

Сатьявати — закрытый человек. Она не любит делиться подробностями своей жизни и никому не устраивает допрос о его жизни. Потому что жизнь дживы (живое существо) — это его собственная жизнь, его личный путь. Именно через жизнь атмана (душа) общается с Богом.

Шудра, любящий «почесать» языком, как Какубха, перемалывая все пошаговые посекундные подробности своей жизни с другими, лишает себя такого общения. А кроме того, забивая их варну (оболочка) своим «мусором», он перекрывает им канал для общения с Богом. Если общаться про свою или чужую жизнь с кем-то так навязчиво и подробно — значит, лишать себя и других общения с Богом через саму жизнь.